"Warum
ist überhaupt Seiendes und nicht vielmehr Nichts?" lautet die
urmetaphysische Frage, die schon Leibniz und Schelling vorgebracht und
Heidegger zum permanenten Denkstachel zugespitzt hat. Warum nur hat
sich das - plotinisch gesprochen - EINE in einem überbordenden efflux in die Vielheit ausgegossen? Ist es pure Freude an Form,
Gestalt(ung), Tanz, kosmisches Spiel (lila
wie die Inder zu sagen pflegen) oder der Wunsch sich selbst zu
erleben, nicht undifferenziertes, in sich ruhendes Subjekt, reines
qualitätsloses Sein zu bleiben, sondern sich im Objekt (Selbst)Erfahrungsmöglichkeiten
zu schaffen? Alle diese anthropomorphisierenden Sprechweisen über den
letzten Grund, das Tao, Brahman, En-sof, die Nicht-Zweiheit, Leerheit
und wie der unbeholfenen Signifikanten mehr heissen, verweisen auf die
Beschränktheit unseres Denkens, das letztlich vor dem Mysterium
versagt und versiegt.
Aber die Frage
betrifft analog die Seele, die - wie in allen mystischen Traditionen
interkulturell und einhellig bezeugt - wesensgleich ist mit dem EINEN,
und die den Abstieg in die Welt des Materiellen, Grobstofflichen,
Sinnlich-Wahrnehmbaren genommen hat - aus Fürwitz, aus dem Willen,
sich selbst zu gehören, sich in die Leidenschaften (cupiditates)
verstrickend, wie die Neuplatoniker meinen? Und nun, in der
Gegenbewegung, getrieben vom Eros, sucht sie die Wiedervereinigung mit
dem Göttlichen, die Aufhebung aller Dualität, die unio
mystica. Und für dieses Bestreben stellt Yoga eine der ältesten
Weganleitungen, Praktiken und Techniken bereit. "Yoga" - so
Eliade - komme etymologisch von der Wurzel "yuj",
"zusammenbinden", "anspannen", die auch im
lateinischen jungere, jugum, im englischen yoke
und deutschen "Joch" etc. enthalten ist. Yoga ist die
"experimentelle Erkenntnis" des Heiligen, ein Weg zur
Vereinigung mit dem Göttlichen, er umfasst demgemäß viele, sehr
diverse Praktiken. Yogis hießen die Weisen, Mystiker, Heiligen, aber
auch die Magier, Orgiastiker, Fakire, Hexen(meister) und Zauberer.
Vielleicht hat Kali von all jenen ein bisschen was - eine genuine
Yogini ist sie zweifelsfrei. Und über yogi(ni)sche Reisen der Seele
in höhere Welten bis zur kosmischen Einheit gibt es Spannendes und
Erstaunliches zu lesen in dem hier vorliegenden mitreißenden,
schonungslosen und mutigen Erlebnisbericht.
Aus der Geschichte
der Religionen und (als deren Kern) Mystik kennen wir zahllose plötzliche,
geradezu überfallsartige Metanoia-Erlebnisse, Transformationen, Einbrüche
des Ganz Anderen. So sehr also Kali gewissermaßen "von sich
selbst" (oder dem Potential ihres Selbst) überrascht war, so
sehr ist sie in guter Tradition, auch wenn die religiösen Genies,
Heroen, Virtuosen und wie sie sonst noch genannt wurden, eine
Ausnahme- und Pioniererscheinung darstellen mögen. Gnade, Geschenk,
Talent, Schicksal/Karma, Erwähltsein, Berufung etc. sind überkommene
Erläuterungsversuche für ihr Auftreten.
Aber noch einmal zurück
zum Makrokosmos: Evolution und Involution, Aufstieg und Abstieg,
Efflux und Reflux, das Eine und die Vielen, Leerheit und Form, Nirvana
und Samsara: ineinander übergehende Bewegungen, letztlich und
jenseits aller Dualität eins und ungeschieden. Die Emanation geht über
viele Stufen bis hinunter in unsere Welt der Materie: und "durch
die Geschichte hindurch" bis ins 18. Jahrhundert (so Arthur
Lovejoy) war die Auffassung einer hierarchischen Abstufung des Seins
"die dominante offizielle Philosophie des größeren Teils der
Menschheit." Mit der Vormachtstellung der modernen Wissenschaft
hingegen wurde nur noch eine ontologische Ebene relevant: die
physische, durch die Sinne und deren instrumentelle Verlängerungen
perzipier-, mess- und quantifizierbare[1].
Der Kosmos wurde buchstäblich eingeebnet, d. h. auf eine Ebene
reduziert. Hatten die Alten noch gewusst das Niedere durch das Höhere
zu erklären, so wird heute alles Seelisch-Geistige zum Epiphänomen
des Materiellen heruntergestutzt oder überhaupt geleugnet. Wieder
einmal möchte ich eine Denkfigur Plotin's als Beispiel nennen - meine
Vorliebe für diesen Mystikerphilosophen (204-270 n. Chr.) beruht
darauf, dass praktisch der gesamte westliche mystische Unterstrom aus
seiner Quelle gespeist worden ist. Zum Verhältnis zwischen Körper
und Seele vermerkt Plotin mehrfach, daß diese Verbindung nicht so zu
fassen sei, daß die Seele sich im Körper, sondern geradezu
umgekehrt, der Körper sich in der Seele befinde. Er erläutert dies
an der Mischung von Licht und Luft. Die Luft ist durchlichtet, solange
sie unter den Strahlen des Lichtes liegt, wobei auch hier gelte, dass
die Luft im Lichte und nicht das Licht in der Luft sei.
Von den spätantiken
("westlichen") Denkern bis in die Neuzeit war eine
mehrstufige Vermittlung zwischen der Seele (die letztlich als Teil
oder Fünklein der Weltseele gedacht war) und dem Körper die
plausibelste Erklärung für die Frage, wie Seelisches (und somit Göttlich-Reines)
mit der Materie in Verbindung stehen könne: die Existenz von "Körpern"
verschiedener Dichte wie ätherischer, astraler oder pneumatischer
Natur war ihnen eine Selbstverständlichkeit: sie war zugleich die
Beschreibung der großen Verschachtelung des Seins in ihrer
individuellen Form. Die Bezeichnung "astral" stammt übrigens
von den Neoplatonikern, die davon ausgingen, dass die göttliche Seele
in ihrem Abstieg in grobstofflichere Ebenen sich in entsprechend immer
dichtere "Gewänder" hülle: eines davon, von leuchtender
Substanz ist das "sternengleiche", also astrale - ein
Terminus der sich in der Esoterik (durch)gehalten hat.
In den östlichen
mystischen Traditionen waren die feinstofflichen Bereiche von jeher
Zentrum des Interesses - genannt seien nur die vedantische Lehre der Fünf-Hüllen
(kosha), die sich um die
Seele (atman) legen, die
Lehre der verschiedenen Bewusstseinsebenen (vijnana)
im Mahayana-Buddhismus oder die diffizile Bewusstseins- und
Evolutionshierarchie bei Aurobindo. Nebenbei bemerkt: In Traditionen,
in denen über meditative Praktiken oder die feinstoffliche
Physiologie in Lehrer-Schüler-Linien gesprochen wird, hat sich ein
exakter Fachwortschatz herausgebildet, der ein Zur-Sprache-Bringen und
Evaluieren mystischer Erlebnisse durchaus möglich macht. Nachdem
diese Überlieferungslinien in Asien am ausgeprägtesten etabliert
sind, wird oft auf deren Terminologie Bezug genommen (daher vergnügt
sich Kali auch - wiewohl widerwillig - mit dem Lernen von
Sanskrit-Vokabeln - zuweilen muss sie dennoch ihre eigenen
Bezeichnungen einführen).
Die große Kette des
Seins ist vielfach beschrieben worden und je nach Denker und Kultur
hat sie verschieden viele Stufen und Namen: Stoff, Körper, Geist,
Seele und GEIST = Absolut-Eines sind wohl die universell zu findenden
wesentlichen Dimensionen. Auf den höheren Ebenen der Seele können
Feinabstufungen getroffen werden - ich halte mich hier beispielhaft
und selektiv an Ken Wilber (und weitgehend auch an seine
Terminologie):
.)
In eine psychische Stufe (naturmystisch, Eingang in transpersonale und
spirituelle Reiche), von manchen mit dem astralen Bereich
identifiziert: dort wo sich "PSI-Phänomene" abspielen wie
ASW, Hellsehen, Psychokinese, des weiteren außerkörperliche
Erfahrungen und Astralreisen, Aurasehen und Manifestation anderer
paranormaler Kräfte (z. B. in der indischen Tradition von Patanjali
als siddhis beschrieben).
.)
Die subtile Stufe ist die Heimat der "Götter", höherer Präsenzen,
spiritueller Führer und engelhafter Wesen, symbolischer Visionen,
innerer Lichtwahrnehmungen, der Glückseligkeit und Entrückung, der
Bereich der Gottheitsmystik.
.)
Darüber hinaus geht die kausale Ebene der Leerheit, des Abgrundes,
der formlosen Mystik, der Visio Dei, des Savikalpa-Samadhi,
des Gott-Bewusstseins bei Wahrung eines letzten Restes von
Subjektempfinden.
.)
Der allgegenwärtige Urgrund aller Stufen/Ebenen/Reiche/Dimensionen
ist ein nicht-dualer: die Einheit von Leerheit und Form, reine
Bewusstheit, die Soheit, Sein an sich, Nirvikalpa-Samadhi: Einssein ohne Geschiedenheit und Sahaja-Samadhi:
beständiges Gewahrsein des Einen jenseits aller Zweiheit: letztes
Ziel (des Yoga) und Reich der nicht-dualen Mystik.
Diese Stufen sind
auch als seelische Aufstiegsleiter verstehbar oder göttliche
Abstiegs- bzw. Emanationsform, wobei auch hier - entgegen dem
materialistischen Alltagsverständnis - das Umkehrprinzip gilt: je höher,
desto "realer", d. h. ein mehr an Bewusstsein und
Bewusstheit bis zur höchsten Ebene, die nach indischer Diktion nur
noch reines Sein, reines Bewusstsein und reine Seligkeit (satchitananda)
IST. Aus einer seelischen oder mystischen - letztlich auch
ontologischen - Sicht sind daher die höheren Dimensionen die jeweils
wirklicheren, wobei sie nicht auf die niederen reduziert oder von
ihnen her erklärt werden können.
Warum so
ausschweifend alle diese Dinge referieren? Sie bieten uns eine
ausgesprochen wichtige Folie und Orientierungshilfe für ein Verständnis
der Erlebnisse von Kali und ein alternatives Denkschema zum
szientistischen Weltbild: gegen dieses anzuschreiben braucht Courage -
und die hat Kali allemal. Obig erörterte höhere Bewusstseinsbereiche
sind unterdessen in der transpersonalen Psychologie (vorläufig)
kartographiert worden und Gegenstandsbereich ihrer systematischen
Forschungen. Sie hat sich in den USA als eigene und ernstzunehmende
und ernst genommene Disziplin etabliert, die wünschenswerterweise
einen Paradigmenwechsel einläuten möge[2].
Was wir bei Kali zu lesen bekommen, sind somit keine frei schwebenden
Phantasmagorien, sondern Beschreibungen seelischer Realitäten eigener
und höherer Ordnung, die empirischer Einsicht und Erforschung zugänglich
sind - bei Einhaltung der Zugangsbedingung = yogische/ kontemplative
Praxis.
Als kleinen Exkurs möchte ich noch eine Passage einfügen, die
eine bemerkenswerte Umkehroptik anbietet und gewisse "visionäre"
Erfahrungen von Kali interpretierbar macht. Zum "Realitätsgehalt"
der Götterschau schreibt/zitiert einer der luzidesten Vordenker der
transpersonalen Psychologie, Ken Wilber, trefflich:
"Lex Hixon hat eine Form der Tiefenstruktur des
feinstofflichen Bereichs beschrieben, die "Ishta-Deva"
genannt wird. Ein Ishta-Deva ist nichts anderes als eine
hochentwickelte archetypische Gottes-Gestalt, die durch gewisse
Meditationen evoziert wird (und die dadurch auftaucht)
und mittels des Prozesses der höheren Phantasie oder des visionären
Bildes unmittelbar vom
geistigen Auge wahrgenommen wird. Mir ist völlig klar, daß manche
nun sagen werden, der Ishta-Deva sei 'nur ein geistiges Bild' und er
existiere nicht wirklich.
Doch damit entwertet man gleichzeitig alle
anderen Produkte des Geistes, denn ebenso gut könnte man sagen,
die Mathematik sei nur ein Produkt des Geistes und existiere deshalb
nicht wirklich. Nein, der Ishta-Deva ist wirklich - mehr als wirklich
- wenn er aus dem Grund-Unbewußten auftaucht.
Hixon
beschreibt: 'Die Form oder Präsenz des Ishta-Deva ... scheint von
pulsierendem Leben erfüllt, ein Strahlen des Bewußtseins. Wir
projizieren den Ishta-Deva nicht. Die ursprüngliche Strahlung, die
die Form des Ishta-Deva annimmt, projiziert in Wahrheit uns und alle
Phänomene, die wir als Universum bezeichnen.' Dieses hochentwickelte
Symbol bewirkt schließlich den Aufstieg des Bewußtseins zur Identität
mit jener Form: 'Allmählich erkennen wir, daß die Göttliche Gestalt
oder Präsenz unser eigener Archetyp ist, ein Abbild unserer eigenen
essentiellen Natur.'"[3]
Durch die von Kali als "Entspannung" bezeichnete
psychosomatische Ruhigstellung und erweiterte
Bewusstseinsradareinstellung wird sie transparent für Einbrüche aus
dem (kollektiven) Unterbewusst- ebenso wie Überwusstsein, sie macht (Aus)Flüge
in psychisch-astrale und subtile Ebenen, vielleicht auch archetypische
und magisch-mythisch-schamanische Bereiche: die Verortung kann
letztlich nur der/die Erlebende selbst vornehmen. Die dortigen
Wahrnehmungen und Erkenntnisse sind oft symbolisch-bildhaft verschlüsselt:
das Mehr an Sinn als linear-sprachlich vermittelt werden kann, das ein
Symbol in sich trägt, ist einfach die adäquateste Art der
Vermittlung zwischen höheren seelischen Ebenen und dem rationalen
Alltagsbewusstsein. Auch die Tunnelreisen sind vielleicht so zu lesen:
der Tunnel als griffiges Symbol für einen bevorstehenden
Bewusstseinsebenenwechsel - wobei wir uns eigentlich von den gewohnten
Raum- und Zeitvorstellungen oder astronautischen Metaphern
verabschieden müssen: auf den höheren Ebenen herrschen andere
Gesetze, die beste Analogie und Vorstellungshilfe bietet wohl die
Raum-Zeit-Relativierung im Traumzustand.
Kali's Entwicklung
geht von deftigen PSI-Erscheinungen (z. B. Steckdosenpyromanie) über
psychospirituelle Transformationen (energetische Erscheinungen, am
genauesten bekannt und überliefert als Phänomene der Kundalini) zu
oben genannten "Reisen" in andere Welten bis zu Begegnungen
mit Götterarchetypen und hohen Verschmelzungszuständen. Die (nicht
immer behaglichen) Begleiterscheinungen sind transkulturell und
-historisch bezeugt und üblicherweise beschrieben als Hitze,
Lichterscheinungen, hochfrequente Energien, die Auswirkungen bis tief
in die Physis haben. Hautrötungen, Zittern und Beben, erhöhte
(zuweilen gesenkte) Körpertemperatur bis hin zu von außen
wahrnehmbarem Leuchten oder gar Stigmata etc. sind z. B. auch bei
christlichen Mystikern überliefert. Dabei hatten diese die Konzeption
der Kundalini nicht als Erklärungsinstrument verfügbar. Die
Kundalini oder Shakti - vor allem im tantrischen Yoga von zentralem
Stellenwert - ist letztlich eine psychisch-subtile Energie, die, wenn
sie in den Körper fährt, wie ein Starkstrom an ihm rüttelt, reibt
und zündelt und damit die für die Sinne entsprechend "übersetzten"
Wahrnehmungen von z. B. Hitze oder Licht hervorruft. Letztlich sind
dies - nicht notwendigerweise auftreten müssende - Sekundärerscheinungen
einer Hebung des Bewusstseinsniveaus, die sich ändern und abschwächen,
wenn diese vollzogen ist. Kali's Bericht bietet in dieser Hinsicht
eine interessante Phänomenologie, die dazu einlädt, Ähnlichkeiten
und Singularitäten im Vergleich mit anderen Beschreibungen solcher
Erlebnisse aufzuspüren. Ich halte ihr spirituelles Journal für ein
wertvolles Dokument für eine komparative Mystik-Forschung.
Die Versprachlichung
ihrer letztlich jenseits der Sprache liegenden Einblicke und
Erfahrungen mögen wir uns vielleicht anhand eines Reiseberichts
vorstellen (und dies gilt auch für andere Berichte über mystische
Erlebnisse): wenn ein Dutzend Menschen durch dieselbe Landschaft
gegangen ist und ihnen dann ein Report abverlangt wird, wird jede/r
Einzelne die deskriptive Verdichtung anders vornehmen, den
Erlebnisschwerpunkt und Wahrnehmungsfokus je verschieden legen nach
Naturell, Interessen, Erwartungen, kulturellen Prägungen etc. . Im
Bereich der Mystik spielen religiöse Grundannahmen, philosophische
Anschauungen, verfügbare Konzeptionen, Sozialverträglichkeit und
vieles mehr eine Rolle in der Art, wie sie vermittelt werden können.
Überdies dürfen wir uns auch die transpersonalen Bereiche als
unendlich vielfältig und bunt und gestaltbar vorstellen - auch wenn
ich oben von derselben Landschaft sprach - so wird jede/r wohl etwas
Anderes erleben - und letztlich bleibt es so unauslotbar und divers
wie die Schöpfung selbst. Deshalb sind mystische
Erfahrungsschilderungen, da sie naturgemäß Interpretationen sind, an
ihrer Oberfläche so verschieden - obgleich ihnen dieselbe
Tiefenstruktur zugrunde liegt. Bei aller damit angedeuteten
subjektiven Note, die sie immer bergen, bleibt ihr psychischer - und
ebenenspezifisch ontologischer - Realitätsgehalt unangetastet.
Kali's
Aufzeichnungen erlauben ebenfalls viele Lesarten. Man/frau mag darin
finden: einen Schamanenreisebericht, Seelenflüge durch eine
Archetypenlandschaft, ein Initiationswegjournal, das Tagebuch einer
mystischen Transformation, ein spirituelles Logbuch, Geschichten aus
dem Kosmos der Psyche, Anekdoten aus jenseitigen Welten - wer all dem
nichts abgewinnen kann, soll sie als Beschreibung einer potentiellen
oder virtuellen Realität lesen. Spannend und mitreißend bleibt die
Lektüre allzumal. Kali schreibt eloquent und präzise, ihr Stil ist
voller Verve und Brio und ein selbstironischer, witziger, ja
blasphemischer Schalk sitzt ihr stets im Nacken. Die Selbstdistanz, zu
der Kali immer wieder findet, verleiht dem Werk Authentizität und
Frische. "Freiheit ist eine absolute Vorbedingung für
Erkenntnis" sagt Vayu, Kali's spiritueller Lehrer und Mentor,
irgendwo im Text. Ich wünsche allen potentiellen LeserInnen, dass sie
frei an den Text herangehen mögen: aufgeschlossen und nicht
eingekapselt in ihre Vorurteile und mitgebrachten Weltanschauungen.
Dafür garantiere ich ein packendes, anregendes und seelisch
bereicherndes Geistesabenteuer. Eine Prise Skepsis sei dabei dennoch
anempfohlen (diese Würze liefern Kali und Vayu subtextuell ohnedies
ständig mit): sie erst nämlich macht "Erkenntnis" zu einer
wirklich selbst errungenen.
Erkenntnisse spiritueller Natur hingegen geschehen nach einem
ihnen eigenen Modus, sind nur durch Nachvollzug der entsprechenden
Erfahrungen zu erlangen, nur durch die Schulung des "inneren
Auges der Kontemplation" schaubar, nur durch meditatives Training
einholbar. Schon Vyâsa, ein Kommentator zu Patanjali's "Yoga-sutras"
aus dem 7. Jh. n. Chr. bemerkt, dass die Natur der höheren Ebenen nur
die Yogapraxis selbst enthülle. "Der Yoga muß erkannt werden
mittels des Yoga; der Yoga manifestiert sich durch den Yoga."[4]
In diesem Sinne möge Kali's Bericht auch eine Ermunterung zur eigenen
Erprobung einer spirituellen Praxis bieten, für die ich den
hoffentlich zahlreichen LeserInnen "Gute Reise" wünschen möchte!
Allen, die schon auf Pilgerschaft sind, diene das Buch als Kompass,
Atlas, Reiseführer, Spiegel und auch als Vademecum, um Tücken,
Fallen und Tiefen auf dem Wege zu erkennen. Wo der spirituelle Pfad
hinführt, zeigt uns Kali auch - ich sage das jetzt mit dem Risiko,
pathetisch zu klingen: zu mehr Liebe, Mitleid, Altruismus,
Hilfsbereitschaft, Toleranz, Güte ... schlicht: zu einem besseren
Mensch-Sein. Und dies ist letztlich das, worin sich echte religiöse
Erfahrung offenbart und bewährt. Auch in dieser pragmatischen
Hinsicht darf Kali's Bericht als authentische Wiedergabe einer inneren
Verwandlung gelten. Er ist zugleich von religionswissenschaftlicher,
transpersonal-psychologischer wie praktischer Relevanz und besticht
sowohl durch die Spannbreite der spirituellen Erfahrungen wie auch
durch die - in der Populäresoterik so oft schmerzlich fehlende -
Klarheit, heitere Skepsis und Rationalität, mit der diese vermittelt
werden.
Univ.
Doz. Dr. phil. Wolfgang Herbert
Universität
Tokushima/Japan
Integrativ-
und kunstwiss. Fakultät
